La pratique fait partie de la philosophie.
Souvent, nous pensons que la philosophie n'est que théorie, mais en fait, elle provient bien d'une pratique; et pour pouvoir la comprendre ou la posséder, il est nécessaire d'ajouter cette pratique, aux paroles.
Eh bien: Comment réalisera-t-on le Centre d'Or?
Certes pas selon les dimensions et mesures d'objets d'art, mais en suivant les Lois originelles, qui feront de nous des créateurs.
Un créateur de beauté - sur n'importe quel plan.
Une beauté qui est bienfaisante, qui harmonise, qui donne de la joie.
Pour pouvoir expérimenter le transcendantal - la libération des limites - nous devrons avoir subi une expérience intense et harmonieuse, qui nous libère des devoirs, de l'oppression, des contraintes et du cocon de notre vie quotidienne, par exemple.
La volonté, les émotions et le système nerveux, sont tellement oppressés par le carcan social, qu'ils ne peuvent à peine assurer leurs fonctions primordiales - alors ne parlons pas de leurs valeurs spirituelles.
Pour éprouver une expérience spirituelle, le fait de se trouver dans un lieu tranquille, naturel et harmonieux, est très valable.
La nature peut nous libérer de notre oppression - libérant ainsi le cœur - chacun devrait le savoir.
Notre vie précédente nous pousse à retourner dans la nature, comme une urgence - et nous rend aussi sensible aux légendes, aux mythes et aux contes de fées - qui gardent aussi en eux cet élément illimité que l'on trouve également dans la nature.
Ce désir instinctif qui monte de notre propre nature, du fait que celle-ci cherche un rétablissement, libère aussi l'aspiration vers l'harmonie, et par cela, vers la Section d'Or, la beauté, le repos d'une création.
Jusqu'à maintenant; cette aspiration vers la nature et la tranquillité, est une loi d'urgence, provenant de notre inquiétude ou chaos intérieur, et d'un savoir "qu'il doit y avoir une autre possibilité".
Dans le Centre d'Or, nous lions la hauteur à la profondeur, qui souvent, sont séparées.
Le bas - la matière - est souvent nié, pendant que l'homme a appris à regarder vers le haut, à aspirer au plus haut.
On le remarque clairement dans le signe caractéristique de Samos: le Y; (le Samos de Pythagore).
Il désigne une figure avec les bras levés.
"Lever la tête, ce n'est pas ici-bas", (proverbe Hollandais) est pratiqué intensivement sur les plans matériel et spirituel.
De là provient notre aspiration - cette aspiration condamnée qui nous pourchasse, sur cette échelle céleste, ou cette échelle matérielle.
Une aspiration dont nous sommes fatigués - et cette fatigue ouvre les sources de la nature.
Malgré cela, il y a un risque à se détacher de cette aspiration.
Nous sommes devenus adultes - nous regardons en haut - nous craignons les profondeurs.
Ceci veut dire que nous n'avons pas de "centre".
Le centre nous maintient debout entre la hauteur et la profondeur et laisse couler l'énergie de la hauteur, vers la profondeur, et vice versa.
Ce Centre d'Or n'est respecté par nous que lorsque nous sommes en état-d'urgence.
Hélas, l'homme doit toujours être en état-d'urgence, pour se diriger vers la spiritualité. L'urgence stimule la recherche - L'urgence nous pousse vers les lois naturelles - et si cette urgence n'est pas suffisante, nous quittons rapidement la direction spirituelle prise en premier lieu.
L'urgence brise la loi -
l'urgence nous change -
l'urgence nous démasque -
l'urgence peut nous jeter dans les bras des profiteurs.
La compréhension de notre incertitude intérieure, la prise de conscience de ne jamais avoir "trouvé".
Eh bien, cette urgence nous place devant le début d'une découverte spirituelle. Dans une telle situation, nous examinons tout d'une manière différente - ajoutons-y encore pas mal de déceptions - cela fait de nous des observateurs durs, impitoyables, et critiques, mais nous serons des gens avertis.
Si ces expériences n'ont pas causé de troubles maladifs, elles nous donnent alors une chance pour chercher le Centre d'Or; autrement dit: elles nous stimulent à trouver et reconnaître ce Centre d'Or, à comprendre intuitivement ce qu'Il est, et par quoi on Le réalisera.
La condition sera toujours: La Bonne volonté.
La bonne volonté pour une expérience intérieure - et cette bonne volonté nait souvent - hélas - d'un état-d'urgence.
Jusqu'à ce que nous ayons - également par la compréhension - une constante bonne volonté à rencontrer le Grand Etre.
En deuxième lieu, nous devrons avoir une préparation totalement différente: Laissons tomber cette question: "Que m'apportera ce Centre d'OR?"
C'est une question qui vit en nous tous, consciemment ou bien inconsciemment.
La spiritualité me sera-t-elle utile?
Ma vie est-elle utile?
La nature est-elle utile?
Quel est mon profit dans tout cela?
C'est le type de réflexions qui peut nous changer en profiteurs et qui nous éloigne de la création, de la musique ou de l'art, par ex. qui ne sont là que pour notre Etre - l'Etre équilibré entre le ciel et la terre - sans que l'un des deux ne soit endommagé.
Un arbre doit produire des fruits - on n'accepte pas qu'il ne soit là que pour sa beauté ou pour nous ravir.
Si nous pensons ainsi de la nature, nous pensons donc aussi pareillement de nous-même et de nos prochains: Ma vie doit avoir une utilité.
Je dois faire quelque chose d'utile - je ne peux pas être, simplement.
Le mot "utilité" est ainsi toujours traduit par:
"Devenir meilleur - tirer un profit etc...", d'une manière ou d'une autre.
Nous avons oublié l'Etre.
Mais alors, si nous ne sommes pas, notre soi-disant "utilité" n'a aucune valeur. Si nous sommes, tout et tous en profitent - sans que nous aspirions à être utile.
Etre - c'est la tolérance - Etre, signifie toutes les nuances de l'amour, mais c'est aussi puiser à une Connaissance sans fin.
Nous pouvons nous inspirer, pour aller à la recherche du Centre d'Or. Nous pouvons même être si animé, que nous serions préparé à faire n'importe quel exercice ou méthode pour cela.
Notre aspiration à ce Centre d'Or, peut être réveillée d'une manière telle, que nous serions prêt à faire n'importe quel sacrifice.
Hélas - cela ne nous conduira pas plus près de notre but.
L'animation demande de la persévérance - et la persévérance provient surtout du savoir, c'est-à-dire, d'une connaissance empirique.
Une véritable urgence nous stimule à la persévérance - mais si l'urgence s'estompe, nous retombons alors dans notre ancien état. Sauf, si nous avons subi une expérience.
Sauf, si nous avons expérimenté quelque chose d'inoubliable.
La persévérance est indispensable.
Une persévérance provenant d'un besoin intérieur, et non pas d'un forçage extérieur.
Enfin, nous devons laisser prévaloir au-dessus de tout, cette spiritualité - cette Animation inspirée.
Les choses nouvelles sont toujours intéressantes - elles nous captivent un moment - l'emballage est attractif, attrayant.
Mais si l'Etre compte - l'équilibre intérieur - nous devons pouvoir pénétrer l'extérieur et être intéressé par l'intérieur.
Nous sommes une trinité, et alors nous serons constamment intéressés ou attirés par les choses célestes ou spirituelles.
La spiritualité est une nécessité dans notre vie.
Nous ne pouvons pas vivre sans un arrière-plan de spiritualité, en plus, nous aimons la terre, car elle est notre Mère - nos pieds marchent sur sa peau - ce qui fait que nous avons un échange avec elle.
Nous ne méprisons ni ne condamnons la Terre-Mère.
Cela signifie que nous respectons aussi notre corps - nous respectons sa fonction, et ne le négligeons pas.
Dans cet entretien, est compris notre liaison vis à vis de notre cœur et de notre penser. Si nous ne voulons pas souiller notre corps par une nourriture contre-nature ou morte, nous ne voudrons pas non plus souiller notre cœur par des émotions sales, et notre penser, par des pensées destructrices.
Nous pensons que nous pourrons dominer notre corps par cette nourriture - mais notre cœur et notre penser nous échappent, n'est-ce pas?
Et c'est justement eux qui jouent un rôle important dans la formation de notre Centre d'Or.
Bien que la nourriture s'y trouve comprise aussi.
Cela dépend de la manière dont nous aurons obtenu la compréhension.
Est-elle venue à travers le corps, le cœur ou le penser?
Qu'est-ce qui prend la première place ce moment?
Le corps, le cœur ou le penser?
Notre nourriture est-elle devenue une réligion?
Préférons-nous le mysticisme, les expériences émotionnelles?
Ou bien, voulons-nous atteindre tout à travers notre cerveau?
Le cœur est le premier organe qui atteint le Centre d'Or, et vice versa.
Les pensées seules, ne nous changerons pas - la nourriture, non plus, mais le cœur fait de nous un homme meilleur.
Et un homme meilleur, est en route vers le Centre d'Or.
Comme cela a été dit: Une confrontation, une union, avec la nature, par ex. libère le cœur de sa souffrance.
Un cœur heureux nous maintient d'aplomb sur nos pieds, un cœur heureux dirige notre regard vers le ciel.
Lorsque l'on se sent heureux, on écoute autrement, on juge autrement, et on expérimente autrement.
Dans cet instant-là, on pratique la tolérance - on éprouve de la bonne volonté pour méditer, réfléchir ou pour une rédemption.
L'être équilibré nous illumine, et ainsi, nous pensons d'une manière différente.
Ces moments heureux illimités, qui ne sont pas alors déterminés par des valeurs matérielles, doivent être gravés dans notre Souvenance - nous devons les vivre consciemment - car ils créent, pas à pas, le Centre d'Or.
Si nous avions assez de tels instants - ou bien si ce n'était qu'un seul, mais d'une grande intensité - nous serions moins déséquilibrés par les épreuves.
Chaque épreuve peut être une attaque contre notre Centre d'Or.
Avez-vous jamais remarqué comment les boxers japonais (vu que le boxer japonais, est évidemment un vestige d'un exercice sacré) se concentrent en eux-mêmes, avant de commencer?
C'est l'union avec le Centre d'Or.
C'est chercher en soi-même.
Autrement dit: C'est trouver en soi la base entre le ciel et la terre.
Par ceci, on peut concentrer toute sa force intérieure.
Si on ne le fait pas, on risque que les réserves que la vie nous a laissées, soient rapidement épuisées.
Aujourd'hui, on parle beaucoup de la méditation: Méditation - concentration - contemplation.
S'unir avec le Centre d'Or - c'est une union totale.
Chaque instant de bonheur transcendental, participe à la construction de ce Centre d'Or - chaque moment difficile, peut en épuiser la force.
Le "Bonheur" est alors en dehors de toute forme et de toute chose quelconques.
On peut expérimenter le Bonheur lorsque l'on voit quelque chose de beau - lorsqu'on remarque l'harmonie, ou lorsqu'on éprouve son interaction.
Chaque homme se remplit à travers ces expériences qui appartiennent à sa conscience.
Personne ne peut nous transmettre un tel moment de Bonheur transcendantal, ou nous le prescrire.
IL peut Etre là; tout à coup, lorsque l'on regarde le ciel étoilé - lorsque l'on suit un oiseau à travers son élévation vers le ciel - ou lorsque l'on écoute cette mélodie nostalgique.
Cette expérience du Bonheur, va et vient, et ne se laisse pas approfondir par la volonté ou l'effort, mais nous apprenons ainsi, comment nous pouvons Le trouver: En étant de bonne volonté, préparé à éprouver l'illimité - qu'importe le lieu ou la forme, chacun selon ses possibilités.
Un homme tendu n'est jamais préparé.
Un homme physiquement ou spirituellement impur, n'est pas préparé.
Des émotions, des empêchements physiques, peuvent bien nous entraîner dans cette expérience transcendantale.
Le corps - le cœur et la tête, doivent être détendus, c'est-à-dire, ouverts.
Ainsi, nous laissons tout couler en nous - nous laissons passer par rédemption, nous adonnant à la beauté, au repos, à l'harmonie.
Une sensation qui nous domine, peut - que nous le voulions ou pas - nous pousser au repos ou à la détente.
On peut éprouver souvent de telles expériences dans la grandeur de la nature. Par la pratique, on arrive à la préparation.
La préparation, c'est la clé de l'expérimentation de notre Centre d'Or.
Etre préparé, c'est quelque chose que nous avons désappris, par notre incompréhension.
Etre préparé, cela n'a rien à voir avec tel ou tel exercice de la volonté - Le Zen apprend bien que tous les exercices ne guident que vers la préparation, et pas plus loin.)
Apprendre à être préparé, c'est comme un exercice de détente.
Etre préparé n'a rien à voir avec la tension, ou avec l'indifférence.
La dissolution des tensions n'a pas de rapport avec la religiosité ou la spiritualité - mais seulement avec l'état-d'être - en tant qu'individu normal.
L'individu normal - la trinité - possède plus ou moins un centre d'or.
Etre préparé, c'est un désir, sans violence - c'est l'effleurer seulement - c'est la tolérance envers le Grand Esprit.
Nous sommes devenus intolérants par nos préjugés qui se basent presque tous sur une incompréhension.
La tolérance est une situation constante de la préparation, envers le Créateur, envers la nature, envers nos prochains. La tolérance laisse de la place pour tout et tous - elle résiste à l'exploitation, à l'abus, à la destruction.
Elle exclut toutes les émotions destructrices que sont: L'envie, la haine, la passion de concurrence, l'ambition - ce sont toutes des émotions du cœur, qui nous affaiblissent, ainsi que notre prochain, et la nature.
Elles nous dérobent notre Centre d'Or.
Notre affaiblissement est le résultat de notre travail quotidien - car nous donnons trop d'énergie aux choses passagères.
Nous devons partager l'énergie en deux parties: Une partie pour la Terre-Mère, mais aussi une autre partie pour le Ciel - Chacune par moitié.
Notre Centre d'Or, à travers le chakra du nombril nous indique lorsque nous donnons trop à l'un ou à l'autre.
Tout ce qui est limité, meurt - c'est pourquoi, nous ne devons jamais diriger tout notre espoir en ce qui est mortel.
L'énergie est immortelle, mais nous devons la travailler - l'énergie désire être réveillée.
Le Ciel est notre Source d'énergie - la terre est notre transformateur d'énergie.
Le Ciel nous remplit, la terre nous détend.
L'Esprit recharge la nature, vide.
L'Esprit peut nous stimuler - la matière peut nous affaiblir.
Notre penser peut nous propulser, notre cœur peut nous vider.
Entre les deux se trouve ce Centre d'Or.
Une transcendance - un pont - entre le Ciel et la terre.
Un milieu: ni être, ni non-être.
Il est créé par un Bonheur transcendantal, une Paix profonde, qui surpasse notre penser, et que nos émotions cherchent en vain.
Un Attouchement qui nous fait réaliser notre état-d'être, dans une sphère transcendantale.
Un état d'être qui est inoubliable, et par cela nous soutient, dans le mal, et dans le bien.
Ainsi, nous serons vraiment sculpté d'Or: Modeste, mais rayonnant sans arrêt.