L'homme moderne est intrigué par les enseignements pré-chrétiens, et surtout lorsqu'il y trouve des valeurs qui sont encore et toujours actuelles de nos jours.
Hermès, le Trois Fois Grand, est une personnalité devenue légendaire, et dont on discute cependant 'l'existence. Mais son nom est comme un fil d'or dans toute la littérature ésotérique mondiale.
Très importantes sont les paroles gravées au-dessus de la Porte des Lions de Mycène:
"Les Egyptiens descendent du Fils de Toth, Prêtre de l'Atlantide."
Les enseignements que l'on retrouve en partie dans la littérature, ont été écrits par Hermès II, fils d'Hermès-Toth.
Hermès II est devenu une figure vivante pour le lecteur moderne, car on peut lire ses discours avec son fils Tat, et son petit-fils Asclépios, c'est-à-dire, le grand Imhotep.
D'Hermès-Toth, on raconte qu'il fut l'arbitre entre les Dieux géants et les Titans, et qu'il fut le conseiller des bons géants qui transmirent la connaissance aux hommes.
Ainsi la légende devint réalité. Ces écrits, si volontiers niés par certains ésotéristes, ne peuvent cependant pas être mal interprétés.
Il y eut un temps où les Fils de la Lumière descendirent, ou chutèrent.
Il y eut un temps où quelques Fils de la Lumière régnèrent sur diverses régions, comme de divins prêtres-rois. Et il y eut un temps où quelques uns "retournèrent" et où d'autres restèrent en arrière - ces autres dont nous descendons -, nous, chercheurs-âmes.
De ce point de vue, il est compréhensible que tous les Sages de l'ère pré-chrétienne, soient considérés comme les Ancêtres de la Connaissance divine et de tous ces Enseignements immatériels, et que tous les autres Fils de la Lumière soient leurs descendants.
Les Papyrus égyptiens ne manquent pas de citer son nom, ni celui d'Isis, d'Osiris et d'Horus, avec des annotations très tangibles. Ils entrèrent alors dans l'histoire comme de véritables Messagers d'un Enseignement divin, qui ne peut être compris que par des "dieux" - les Fils de la Lumière restés sur terre.
L'humanité-terrestre les imita et cita leurs enseignements; elle ne désirait cependant pas la "Reddition" ou la Lumière, mais elle voulait être comme ces Dieux; elle n'aspirait pas non plus à une Source originelle, comme étant son Pays d'Origine.
L'Alchymie nous vient d'Hermès-Toth, et a vue le jour en Egypte comme un enseignement originel, dont la médecine - où l'enseignement du Salut de l'âme - est issue. Logiquement donc, le premier Guérisseur fut Asclépios-Imhotep, le petit-fils d'Hermès-Toth, qui puisa son savoir
"des livres de son père et de son grand-père, des livres qui étaient descendus du ciel."
L'ibis est connu comme étant le symbole le plus ancien de l'Alchymie.
L'ibis blanc avec des taches noires était considéré comme étant le plus saint, car il était le symbole de la renaissance.
Il en va de même avec le corbeau noir et la colombe blanche.
La symbolique la plus ancienne remonte toujours à cet Evénement extraordinaire que fut la "descente" des Fils de la Lumière, leur "Retour partiel", et le "Salut" ou la "Renaissance" de ceux qui restèrent.
Ce fut sans doute un Evénement qui changea la face du monde et de l'humanité, et dans le Livre d'Enoch, on peut lire à ce propos:
"..... après (la descente et la résistance au Créateur), le monde devint différent."
Dans ce monde devenu différent, nous vivons avec les Souvenances, les Ecrits, le Symbolisme et les Paroles divines qui nous touchent.
Jadis, Hermès fut le Guide de l'Ogdoade - le Saint Huit -, les 4 premiers couples de la création qui devaient ordonner le Chaos.
Même la symbolique des nombres témoigne de ce temps inoubliable.
Hermès-Toth est de temps à autre cité comme étant l'un des Elohims, les Dieux qui créèrent le monde. Ses Pensées sont gravées en hiéroglyphes sur les piliers des temples, dans une écriture à double sens: L'Ecriture des saints, comportant des symboles pour les Fils de la Lumière, et l'écriture profane.
Après le Déluge, son fils Hermès II, père de Tat, grand-père d'Asclépios, aurait recopié ces hiéroglyphes sur des papyrus. Ainsi nous racontent les traditions. Ces saints papyrus auraient été cachés dans les temples égyptiens, et essentiellement à Memphis.
Ainsi, le Tarot de Memphis est-il un Chemin initiatique, écrit de la main d'Hermès II. Les gravures ont été effectuées d'après les saints Ecrits d'Hermès-Toth, le "Trois Fois Grand".
Le nom d'Hermès signifie: Médiateur.
Tout comme le nom Chrestos ou Christ, qui signifierait Médiateur, Messager.
Les Papyrus d'Hermès II ont été recopiés par Manéthon, le fameux prêtre égyptien cité par tous les historiens. Ainsi ces Paroles sont-elles parvenues jusqu'à notre époque.
Dans les citations attribuées à Hermès-Toth, nous lisons que l'âme, après qu'elle eut quitté le corps, ne se perd pas dans l'Ame du monde, mais elle continue d'exister en tant qu'âme, pour rendre compte devant le Père de tout ce qu'elle a fait durant sa vie terrestre.
C'est ici également une confession de l'âme, une responsabilité pour ses actes - une confession qui a été imitée par les hommes dans leurs religions. Ces notations sont en accord avec les découvertes modernes sur l'existence post-mortem. L'âme ne peut pas vivre comme elle le veut, "sans loi", mais elle a un but; elle s'est séparée jadis de son Pays natal, et depuis ces temps-là, elle doit y retourner au travers des expériences de la vie.
Ce qui est divin la purifie, ce qui est satanique la lie au chaos.
En vérité, tout serait si simple si nous n'avions pas érigé cet égo comme quelque chose d'exceptionnel!
Car, une âme repentante souhaiterait-elle faire autre chose que des Choses divines?
En tous cas, lorsqu'une telle âme est torturée par la compréhension?
De la cosmogonie d'Hermès-Toth, nous citons ce qui suit:
-
"Le soleil relie le ciel et la terre comme un médiateur. Du ciel, il envoie l'essentiel, et la matière terrestre est alors tirée vers le haut. Le soleil est le cœur du char du monde; il donne aux immortels l'Eternité, et à travers sa lumière, il nourrit les immortelles parties de la terre.
Lorsque sa lumière est emprisonnée par la terre, elle stimule la naissance, la métamorphose et la vie. La sphère du penser est fixée à Dieu; l'émotion ou le monde des sens, est fixé à l'intelligence et au soleil.
Pendant son voyage à travers les sphères du penser et de l'émotion, le soleil reçoit sa nourriture de Dieu; c'est l'entrée en action de l'activité créatrice" le véritable Bien.
De plus, autour du soleil, gravitent des sphères dont les dieux sont dépendants, et de ces dieux également, les hommes sont dépendants - mais tout et tous sont dépendants du Dieu."
Voilà bien une citation hermétique originelle. On y trouve l'ancienne astrologie, le pouvoir des dieux planétaires et leur influence sur la terre, sur le penser et les émotions des hommes. Au-dessus de tout rayonne le soleil, comme médiateur entre le ciel et la terre, et entre Dieu et sa création.
Evidemment, l'astronome moderne y trouvera un non-sens!
Mais il y a autre chose encore, car bien que la terminologie soit archaïque, l'essentiel a cependant été préservé.
Tout homme ésotérique pourra croire à un "Fils du Soleil", un Mithra, un Chrestos, un Osiris.
Un "Fils du Soleil" est quelqu'un qui, comme le dit Hermès-Toth, a autour de lui des sphères dont les dieux sont dépendants, c'est-à-dire, ceux qui sont en contact direct avec le Fils de la Lumière.
Et d'eux sont dépendants également les hommes-terrestres - oui - toute la terre et sa vie.
A quoi aspire en effet un chercheur spirituel: A redevenir un Fils du Soleil (et pas une imitation des dieux!), un Fils du Soleil ayant un Champ vibratoire autour de lui, champ vibratoire dont les "dieux", ses semblables sont dépendants, jusqu'à ce qu'ils soient eux aussi, devenus des Fils de la Lumière - et la terre et son humanité, sont dépendantes de leur action, dans sa globalité.
Ainsi, si nous pensons être un Fils de la Lumière, même si c'est à l'état latent, il y aura aussi une responsabilité et une "note à payer", que la terre et son humanité offrent à ce Fils de la Lumière!
La nature n'est pas satanique, c'est le Fils de la Lumière qui apporte ce satanisme. Ces Fils qui donnèrent à Hodur, le dieu aveugle, une branche de gui pour blesser Baldur, le Fils de la Lumière, dans son point faible.
On peut y penser, lorsque l'on sait que le gui est un remède contre la prolifération anarchique des cellules - le cancer - et contre les maladies héréditaires.
Une cellule cancéreuse est un agresseur dans le système de division cellulaire, dans leur structure et leurs lois: Elle ne désire plus prendre part à cet ordre: elle a un comportement anarchique.
L'Enseignement hermétique est, dans son ensemble, destiné à ceux qui retournent, à celles des âmes qui possèdent encore la possibilité de Choix entre la Lumière et l'obscurité.
"Je me sens tellement isolé tout seul, je ne peux parler avec personne..."
C'est effectivement pourquoi beaucoup d'entre elles parlent ainsi.
En toute logique, de tels hommes-âme ne peuvent "qu'échanger" et "parler" avec des Fils de la Lumière; mais également, et tout aussi logiquement, ils ne sont jamais dociles et dépendants de leurs prochains pour leur "salut".
Chaque âme tombée est clairement appelée à rendre des comptes.
Personne ne peut alors se cacher derrière autrui!
Il est aussi curieux de voir que des Fils de la Lumière ayant une Souvenance céleste innée, puissent condamner la nature comme étant satanique et détournant l'âme.
N'est-ce pas là un peu vouloir rejeter sa dette sur les autres?
S'il y a quelque chose de satanique, d'anti-divin dans cette création, et même de provoquant, c'est bien le résultat de l'intervention des Fils de la Lumière.
Car selon les paroles d'Hermès:
"La nature temporelle et la Nature Originelle, sont une Unité."
Dans la première, se trouve une partie de la Divinité.
Dans la seconde, se trouve Dieu, en Totalité.
Seulement dans la première, on peut enlever cette partie de divinité, et ce qui reste alors est mort.
L'Enseignement d'origine hermétique, nous apprend aussi cela: De la Nature Originelle, chuta le 1.
Il peina à travers les 7 phases d'-expériences, puis devint l'Ogdoade, le René, et finalement il fut le 9, le "Trois Fois Grand" (3x3=9), pour aboutir dans la Nature Originelle. (Le 10 n'est rien.)
Asclépios, le petit-fils d'Hermès, dit aussi:
-
"Le Dieu Créateur a formé le corps humain, comme le monde, à partir des quatre éléments que sont l'eau, le feu, l'air et la terre, afin que leur combinaison harmonieuse en fasse une belle créature.
Il y mis en plus un Souffle céleste puissant qui provient de l'Esprit divin; et ainsi ce Souffle (Pneuma) reçut-il une petite "demeure" fragile, qui ressemble malgré tout au monde."
Ainsi l'homme est-il semblable au monde, mais vivifié par une Flamme éternelle, et la marche éternelle des cinq planètes, ainsi que celle du soleil et de la lune - afin que l'être, bien qu'il fut semblable au monde, soit dominé par le même Noyau Divin.
L'axiome hermétique "Ainsi en haut, ainsi en bas" est clairement démontré ici; aussi l'idée hermétique qui dit que l'homme est à l'image du Macrocosme, et que, comme tout dans ce Macrocosme, il possède un "ordre spirituel", selon la quantité de Lumière ou selon l'intelligence qu'il a de cette Lumière, et par lequel toute la création est ordonnée. Ici, on peut se faire une idée de la classification des planètes: Jupiter est "bon" - Saturne est "mauvais" ou inférieur.
On peut ainsi également trouver la base alchymique par laquelle "L'inférieur doit se transmuer en supérieur".
Ce qui est purement naturel, ne pourra pas devenir divin, mais est et reste dans cette nature.
Connaissez-vous les axiomes de la science hermétique?
Les anciennes idées s'y retrouvent:
Premier axiome: Ce que l'on peut accomplir simplement, ne doit pas être tenté par la voie difficile
Un monde plein de sagesse doit s'ouvrir maintenant devant nous.
Je l'ai déjà dit: C'est si simple! Une âme tombée, jadis divine, a le choix entre la divinité ou le satanisme, qui est de la divinité transmuée.
Si elle éprouve de la repentance ou de la compréhension vis à vis de cet état, qu'est-ce qui la sépare alors de la divinité?
Ne désignons pas encore et de nouveau ici l'égo, pauvre et aveugle, à la vindicte, ou comme étant le grand coupable! L'égo ne fait que suivre celui qui guide, aveuglément.
Il ne possède pas de Lumière en lui-même, il est éclairé comme par transparence; il est éclairé ou bien il est obscurci.
Deuxième axiome: II n'y a pas de substance qui, sans une longue souffrance, ne puisse être parfaite
La souffrance purifie n'est-ce pas?
Si elle fait autre chose en nous, c'est qu'il y a quelque chose dans notre intérieur, dans notre âme, qui fait défaut. Une "action" apporte des expériences intenses.
Le plomb qui doit devenir de l'or, devra beaucoup expérimenter.
Troisième axiome: La nature doit être aidée par l'Art, si sa force est trop faible
L'Art est l'Enseignement à travers l'égo, pour que celui-ci retrouve le bon chemin, et devienne une nature pure, forte et équilibrée.
L'Art est l'Alchymie; la Transmutation du Tout. La nature retourne à la nature, et l'Esprit retourne à l'Esprit.
L'Art et la nature doivent coopérer.
Quatrième axiome: La nature ne peut rectifier que selon son propre état
La nature est la nature, et elle ne deviendra jamais l'Esprit. La nature ne peut s'identifier à autre chose, elle ne peut que ressembler à cette autre chose.
Ici, je pense à ce splendide exemple du diamant et du saphir: Le diamant est la pierre précieuse la plus élevée; il est, selon son appellation grecque "Adamas", invulnérable. Mais le saphir peut lui ressembler, lorsqu'on le fond très doucement avec de l'or - le métal le plus élevé - Ainsi le saphir perd-il sa couleur bleue et devient clair comme de l'eau - brillant comme un diamant - mais il reste dans sa structure cristalline (son âme), un saphir. Il ne peut devenir l'autre.
Cinquième axiome: La nature comprend et conquiert la nature
La nature peut tout entreprendre avec la nature. Il n'y a que l'âme - qui n'est pas de cette nature - qui lui reste incompréhensible.
Et l'on ne peut pas attendre autre chose d'elle. Ainsi, toutes ces méthodes provenant de cette nature, de l'égo, destinées à changer l'âme ou à la renforcer, sont-elles parfaitement inutiles.
Sixième axiome: Celui qui ne connaît pas la vie, ne connaît pas la nature
Ceux qui ne se connaissent pas, qui ne connaissent ni leur organisme, ni les lois qui régissent leur être naturel, et qui même les repoussent, ceux-là ne vivent pas et n'ont pas alors part au mouvement éternel qui est la Vie.
Septième axiome: On ne peut arriver d'une extrémité à une autre qu'à travers un médiateur
Le plus Haut et le plus bas ont besoin d'un médiateur pour s'unir l'un à l'autre. L'âme unit Dieu et l'homme. C'est pourquoi l'on doit d'abord être véritablement "homme": nature - Porteur du mouvement éternel.
Huitième axiome: Dans l'Alchymie, rien ne peut porter de fruits sans être mort au préalable
Si en nous se trouve encore présent un "petit roi de papier têtu", la Sagesse du Grand Roi ne pourra pas se démontrer.
Plus encore: On ne pourra pas être un prêtre-roi, ni un Hermès, ni un 9.
Le Neuf est le "UN" René; c'est la suffisance purifiée en Sagesse par la souffrance d'un chemin de dures expériences.
Neuvième axiome: Où les vrais Principes sont absents, les résultats seront imparfaits
Nous devons nous fonder sur une triple base: Dieu, qui est présent dans l'âme; celle-ci demeure dans une nature modeste et harmonieuse.
Sans ces trois Principes, on ne peut même pas penser à un Chemin spirituel.
Dieu doit demeurer en nous, et pas dans autrui. L'âme doit être clairement présente et vivante, et notre nature doit savoir s'arrêter de s'élever sur elle-même.
Et finalement, comme dixième axiome, une brève sagesse embrassant le tout:
Dixième axiome: L'Art commence là où la nature arrête son activité
C'est le passage étroit; ici, il y en a beaucoup qui tombent. On considère souvent ce passage comme un début, sans avoir compris l'ensemble des autres axiomes.
L'homme présomptueux lit superficiellement ceci, et il commence par punir la nature, par la torturer, par la mépriser et même par la haïr.
Cependant, ces paroles ne veulent rien dire d'autre que ceci: La nature n'est en mesure d'accomplir que ce qu'elle peut accomplir selon son état - après cela, vient l'Identification avec la Lumière.
Mais avant que cela n'ait lieu, la nature doit être harmonieuse; car toute dysharmonie dans cette nature est un frein dans le processus de l'Art.
Aussi longtemps que nous sommes occupés à observer notre égo avec contrainte, à le traîner ou à le punir, nous serons et resterons des âmes stupides et de pauvres petites gens.
Que pouvons-nous alors parler encore de spiritualité?
Le miracle de la nature est qu'elle sait transformer.
Le Miracle de l'Esprit, est qu'il s'Identifie. La nature se perd dans la nature, et devient différente, mais elle reste toujours de la nature.
L'esprit s'adonne à l'Esprit, mais reste Esprit.
L'esprit est individuel - la nature est division: deux forces aveugles par lesquelles elle se transforme sans fin.
Le UN est UN, et à travers chaque nombre travaille la force de ce UN, pour finalement redevenir le Un qui est comme un Neuf.
C'est l'énigme - Et dans le 9, il y a 3 x 3.
D'abord la Lumière, ensuite le Choix, et finalement la Sagesse: 3 - 6 - 9 .
Et ensemble, ils font de nouveau: 3 + 6 + 9 = 9 : l'Ermite, l'Inaltérable, la Lumière de la Lumière, Omniprésent et Indivisible.
Un Mystère en soi. Hermès connaissait ce Secret.
Nous le connaîtrons si nous Le sommes.
Le 9, ce Soleil qui lie ciel et terre, et qui porte en Lui le Message divin, a besoin d'eux, qui lui sont dépendants.
Que cet exposé philosophique soit très proche de la réalité en nous-même:
"Toutes les forces en moi louent le Un et le Tout-puissant, afin que la Gnose devienne Vivante en moi".
Hermès, peinture d'un vase greque