" Celui qui ne connaît pas la vie, ne connaît pas la nature."
C'est un axiome alchymique qui est nié par la plupart des hommes ésotériques, par le fait même qu'ils nient ou résistent à la nature.
La résistance est une force innée naturelle; elle est innée dans la nature pour que celle-ci puisse se maintenir et se protéger.
Aussitôt que l'on se comporte d'une façon anti-naturelle, on mine cette résistance naturelle. Celui qui - en tant que créature naturelle - résiste aux lois de la nature, mine sa résistance intérieure, et ainsi tout son organisme s'ouvre à l'invasion des diverses bactéries.
Ceci est un savoir fondamental de la science. Mais cette connaissance va plus loin qu'on ne le pense. Du fait que nous avons créé diverses situations sociales et religieuses qui se maintiennent sur la base de leurs propres besoins - et qui sont pour la plus grande partie d'entre elles anti-naturelles, la plupart des hommes sont contraints et forcés de se comporter d'une manière également anti-naturelle, sous la pression des circonstances sociales ou religieuses.
"Exister" d'une façon anti-naturelle, cela veut dire: Ne pas participer à l'interaction intérieur/éxtérieur que l'on désigne sous le terme: vivre.
C'est se dominer de telle façon que personne ne s'aperçoive que nous désirons volontiers ceci ou cela - de simples choses, comme une petite joie, un petit bonheur, l'harmonie ou la paix intérieure.
Toutes ces choses appartiennent à une nature harmonieuse qui est Vivante.
Par un complexe de culpabilité qui dure déjà depuis des siècles, ces désirs nous ont été dérobés, et qui plus est, c'est nous qui avons agit ainsi; mais en vérité, ces désirs ont été profondément refoulés dans l'être de nombreuses personnes.
Et intérieurement, de façon invisible pour les prochains, ils grandissent et deviennent comme des ennemis. Eh bien - un tel comportement - qui est actuellement dans notre 200 siècle, propre à presque toutes les personnes - ne peut jamais conduire à un Chemin spirituel.
Il en va de même, lorsque nous nous imposons de durs devoirs, car, au contraire de ce qui est souhaité, nous serons incapables de faire quoique ce soit après quelques temps.
Le "pouvoir" est en effet dépendant de l'être. Les anciens, qui souvent éduquèrent leurs enfants avec des dictons populaires, ne disaient pas pour rien à ces derniers: "Impossible n'existe pas!" -
C'était un stimulant qui donnait de l'énergie à l'enfant.
Et l'énergie de vie est une condition nécessaire pour pouvoir devenir un homme adulte psychiquement et physiquement.
L'énergie de vie est en effet un échange constant entre la joie et le chagrin - c'est un mouvement vivant entre l'obscurité et la lumière - ce mouvement est le moteur de l'énergie. Dans la spiritualité, on parle de "se charger".
Dans la nature cette action de "se charger" est innée.
Le fait que l'on doive expliquer dans la spiritualité, pourquoi et comment on "se charge", est déjà le signe que ladite spiritualité est devenue pour nous une affaire inconnue.
Et donc aussi, que nous ne savons plus, ni ne comprenons que "se charger" et "donner" sont deux actions évidentes et naturelles.
Combien de personnes s'abstiennent-elles de "se charger" ou de "se donner"?
Combien de personnes pensent-elles que, par une vie végétative, elles pourront atteindre la spiritualité?
Mais l'organisme ne prend pas part à une telle vie, et cet organisme est indispensable pour l'âme. Nous savons aussi que la "souffrance" appartient à l'Alchymie, mais nous oublions que la "Purification" n'est pas autre chose que de la souffrance transmuée en Joie.
Nous nous sommes reliés biologiquement à cette "souffrance", et nous pensons que si nous souffrons, que si nous démontrons même une apparence de souffrance, on nous considérera comme étant spirituel.
Un Ermite est, à nos yeux, quelqu'un qui sait souffrir, quelqu'un qui veut se priver de tout pour atteindre le plus haut but.
Sachons cependant que le manque de telle ou telle chose ne peut apporter de résultat que lorsque nous n'en éprouvons plus le besoin - spontanément et réellement!
Dans la société d'aujourd'hui, nous avons un surplus de choses dont nous n'avons pas besoin. Elles nous sont comme une charge, elles nous étouffent, elles nous rendent paresseux, nous détournent et nous poussent à chercher diverses méthodes, excuses et autres prétextes, afin d'éviter la Loi fondamentale de la spiritualité.
La vie est un mouvement naturel entre la résistance et la coopération.
Lorsqu'il y a trop de poids mort, nous ne pouvons plus nous mouvoir durant la phase de la résistance, et nous n'apercevons presque plus la phase de la coopération. Un poids mort pèse très lourd, nous le savons.
Un poids mort, que nous avons chargé nous-même volontairement sur nos épaules.
Soyez-en bien conscients!
Tout ce qui nous procure une aversion, tout ce que nous haïssons ou détestons, provient, pour la plus grande partie, d'une charge que nous avons prise volontairement.
Matériellement ou psychiquement.
Peut-être l'avons-nous prise avec l'idée que cela nous serait bénéfique, que cela serait spirituel, ou nous ferait du bien?
C'est pourquoi l'image de l'Ermite, dans sa sobriété matérielle et sa Sagesse immatérielle, est un si bel exemple.
Pour cette raison, le 9 est bien clair dans son graphisme: Une petite figure dont la tête est lourde. Spirituellement, c'est un être céleste.
Matériellement, c'est un porteur de lourdes charges.
Dans la vie, il y a plein "d'ermites têtus" qui veulent aspirer à la spiritualité, sans se libérer cependant de leurs lourdes charges.
Ils ressemblent à cette petite figure qui se courbe sous le poids.
Ceci n'est que le pauvre vestige du Un Libre, qui se mouvait en toute liberté. C'est la caricature du véritable Ermite du Tarot égyptien.
C'est celui qui ne peut plus se libérer de sa lourde charge, et parle alors avec pessimisme de la spiritualité, de la mort du moi, de la méditation et de toutes ces idées vulgarisées qui ont perdu leur musique inspiratrice.
Le chemin des dures expériences est urgent pour tous.
Personne ne peut y échapper.
Un axiome ne dit-il pas: "Ce qui est dur et lourd, doit d'abord devenir subtil et léger par la calcination."
Avant que cette calcination ne se manifeste, le "dur et lourd" auront à traverser plusieurs processus. Et si nous ne nous servons pas de métaux parfaits, cette calcination s'accomplira de mauvaise manière.
Que ceut dire: "Se servir de métaux parfaits"?
Dès le commencement, nous avons trois moyens:
L'Esprit - le feu ;
l'âme - l'eau;
la nature- la terre.
Rouge - blanc - noir, sont leurs couleurs.
Dans la terre - notre nature personnelle - se trouve l'âme.
Cela, nous le savons tous. Malgré cela, nous ne prenons pas bien soin de cette terre, et ceci est évidemment un reflet du comportement général de l'humanité vis à vis de la grande Terre.
Faire preuve de nonchalance et de négligence avec ce qui n'est pas à nous, avec ce qu'on nous permet d'utiliser, a toujours été le point faible de l'homme ignorant, ou bien de l'homme rustre et brutal.
On rencontre ici de nouveau, les deux blocages originaux: L'ignorance ou l'esclavage; la brutalité ou l'arrogance.
Le monde, et de même le laboratoire de l'âme, sont perdus à cause - d'un côté, de la brutalité, et de l'autre côté, de l'esclavage.
Ces deux comportements rendent la terre malade - la grande Terre commune, et la petite terre individuelle.
Le chercheur spirituel ne se "sent" pas "à la Maison" entre ces deux extrémités; et il en souffre, car il voit dépérir la grande Terre, et en même temps, il sent mourir sa petite terre.
Que peut-il fait contre cela?
La fuite n'apporte plus l'aide, et la théorie n'a jamais eu de résultat.
Alors, que doit-il faire?
Se libérer de son poids mort individuel.
Attention: Je ne dis pas - rejeter ses responsabilités - Non!
Mais, se libérer de sa charge individuelle, et surtout la charge intérieure.
Car la charge intérieure forme automatiquement la charge extérieure.
Lorsque je pense ne pas pouvoir vivre sans le confort, sans une autorité, je les crée n'est-ce pas?
La charge se trouve alors dans le penser ou l'émotion, qui sont imbriqués l'un dans l'autre. Je me crois libre - je me crois malade - je me crois chargé. Ce penser déformé provient d'une vie émotionnellement déformée elle aussi.
Penser et émotion sont à ce point déformés, car nous ne connaissons plus la nature, ou nous ne voulons plus la connaître peut-être, puisque c'était défendu! On peut dominer la nature par la Connaissance et par l'Amour.
Tout d'abord par les formes les plus simples de la connaissance et de l'amour qui travaillent en elle; puis, petit à petit, nous pourrons encore plus la dominer par des formes plus profondes de cette Connaissance et de cet Amour.
Car la nature est sensible à la connaissance, puisqu'elle est une force aveugle, et elle est sensible à l'amour, puisqu'elle est dépendante et neutre. Dépendante de la lumière et réceptive à l'eau, comme la terre obscure.
La lumière et l'eau - feu et eau - deux éléments originaux qui doivent être la possession des candidats alchymistes dignes: Esprit et âme.
Un besoin constant de la Gnose - la Connaissance de première-rnain - et une soif constante d'Esprit, tel, l'enfant qui cherche sa mère.
Ceci est en effet le Mouvement naturel-spirituel que l'on appelle "la vie".
Peut-on se mouvoir ainsi lorsqu'on étouffe sous un poids mort?
Tout ce que l'on doit conduire dans le feu, pour des raisons émotionnelles, sera la cause d'une douleur lors de l'incinération.
Ceci, nous le savons. Alors, nous devons en accepter les conséquences.
Ici, nous ne parlons pas seulement d'une charge extérieure, mais surtout d'une charge intérieure.
Tout ce que je ne sais pas encore, me sera gravé par la chaleur de la Flamme, si je me confronte avec le "Feu". La vie humaine, en cet instant, se trouve au stade du "lâcher prise". C'est se détacher, à tous les niveaux, de tout: des autorités, des habitudes agréables, du luxe, des complexes de culpabilité, des craintes et plus encore...
L'essentiel se trouve toujours ici: Se placer tout seul sur la balance - ou bien - entrer totalement dans le feu. Nous chantons et nous louons le bûcher extérieur des Cathares - mais souvent, nous le faisons avec dans une main, la certitude financière, et dans l'autre main, un sermon bien appris.
Il n'y a rien alors de la réalité. Il n'y a pas Identification pour nous; et nous ne le pouvons pas, car apparemment, nous ne savons pas comment laisser tout tomber, ou comment choisir par nous-même.
Nous ne parlons pas ici de faire des sacrifices pour telle ou telle secte, non, mais de choses qui nous touchent de manière sensible, de choses qui nous touchent dans le cœur.
Le feu se fait sentir physiquement, mais aussi spirituellement.
Une hypocrisie constante se fera sentir aussi physiquement, car ainsi, nous vivons contre le rythme de la nature. Nous perdons la loi de notre corps et de notre âme, et leur liaison.
Vouloir maintenir une apparence, cela demande beaucoup d'énergie, et ne nous donne rien en contrepartie. Chacun pourra comprendre ce qui en résultera. Et qui ne veut pas garder cette apparence, même partiellement?
Nous avons appris cela, c'est un reste de la religion et de la structure sociale. L'homme sur le chemin spirituel, sera placé un jour devant son propre comportement apparent, et devant son hypocrisie.
Vouloir s'en débarrasser entraînera une émotion très intense qui le touchera profondément. C'est comme s'approcher plus près du feu.
Il y a beaucoup de choses liées à notre apparence: Notre position sociale, nos prochains, notre famille, la soi-disant spiritualité, la soi-disant connaissance, l'honneur - bref, toute une construction de liaisons émotionnelles qui, logiquement, travaillent aussi sur le plan mental.
Beaucoup de personnes savent cela et veulent s'enfuir pour cette raison.
Mais ce n'est pas si facile.
Nous emportons avec nous, ce que nous sommes, et ce que nous avons construit.
De même, la fuite dans la nature, n'est pas une aide si nous sommes des chercheurs spirituels, car nous cherchons Autre Chose, que d'être tout près de la nature, n'est-ce pas?!
Celui qui veut être proche de la nature le pourra toujours, il pourra par exemple, rejeter toute chose qui le sépare de cette nature.
Maïs l'homme du Chemin spirituel est plus que la nature, plus qu'une alimentation saine, plus qu'une vie saine.
Il a une âme qui a faim, n'est-ce pas?
Et la Nourriture de l'âme est plus rare que la nourriture naturelle!
Cet homme cherche la Connaissance et l'Amour - comme une Unité - et non pas comme des conceptions séparées.
C'est pourquoi il recherche en toute chose, l'Essentiel: l'Esprit.
Et dans chaque liaison humaine, il recherche l'âme.
Ceci en fait un cas d'exception parmi la multitude. Ceci en fait un isolé qui veut s'adonner au deux: La Connaissance et l'Amour, dont il veut extraire l'Essentiel: le Trois.
Dès qu'il connaît cet Essentiel, il devient un rebelle inquiétant qui veut fixer cet Essentiel dans le monde - le Quatre.
C'est une lutte sans fin, un combat désespérant qu'il doit apprendre à connaître. Pourtant, il y a une possibilité pour remplir ce monde, ce laboratoire de l'alchymiste avec l'Essentiel, et c'est au travers de soi-même - le petit laboratoire intérieur. Si l'on fixe là l'Essentiel, il y aura une Flamme qui brûlera sans cesse, un Savoir que nous réchaufferons avec notre amour.
Le connaissez-vous?
Connaissez-vous cette Lumière intérieure, ce Savoir?
Tout n'est jamais perdu!
Il ne peut jamais y avoir d'obscurité pour toujours!
On n'est jamais trop vieux pour trouver ou pour devenir un Ermite!
Bref: Le renoncement, l'abandon, le vide sont inconnus.
De cette Flamme inextinguible naît le hiérophante, l'homme qui s'élève au-dessus de ses prochains, car il peut travailler avec l'Essentiel.
Qui est arrivé à ce point?
C'est le Cinquième Chemin. Autrement dit: la cinquième préparation.
Par une telle expérience, on arrive à un choix. Un choix définitif.
Vous ou moi, ou, vous et moi.
C'est tellement intense que personne n'en réchappe sans cicatrice.
C'est pourquoi: Qui connaît ce Choix définitif?
Qui peut s'y identifier?
Après cette phase, se trouve ce bel axiome: "L'Art commence là où la nature s'arrête."
Jusqu'au septième chemin, nous pouvons tout imiter - même le choix -, car nous sommes religieux, nous sommes ésotériques, nous nous abstenons de diverses choses par rapport à l'homme ordinaire.
C'est un choix, non?
Et de temps en temps, nous grimpons sur cet échafaudage pour nous hausser.
Sentez-vous toute la mesquinerie, tout le ridicule d'un tel comportement?
Dans le choix définitif, mille et une choses sont logiques - mais on n'en parle pas. En parler pour s'amuser - même pour simplement discuter, prouve notre manque de spiritualité.
Et nous voulons être spirituel, non?
C'est-à-dire nous le désirons car notre âme nous y pousse.
Ainsi recherchons-nous la spiritualité dans diverses expressions, également dans nos discours, et nous arrivons ainsi à prendre diverses habitudes ridicules, vu avec les yeux d'un véritable Ermite.
Ah, chers amis, tout est si simple. Nous compliquons tout.
Tout est UN, et nous divisons ce tout.
Là où se trouve une chose, il ne peut pas y en avoir une autre, n'est-ce pas?
Mais nous voulons les deux, et cela déclenche le combat, la lutte; de là vient l'apparence, car nous avons honte de nous-même, de notre combat, de nos faiblesses.
Que sont ces faiblesses?
L'impulsion d'une force aveugle: La nature. Nous en avons honte parce-que nous ne la dominons pas, ou pas encore.
Et alors?
Il appartient au Chemin dans sa totalité - chemin que nous sommes nous-même - il lui appartient de nous rendre capable de dominer ces deux forces aveugles; et d'une manière simple, sans contrainte ni raffinement, ni en nous trompant nous-même ainsi que ces deux forces aveugles; car cela, nous le faisons lorsque nous suivons des méthodes - et chaque tromperie présentera un jour son addition!
C'est un ajournement du Véritable Chemin - le Véritable - le Véritable Chemin Alchymique du Un vers le Neuf - du Magicien vers l'Ermite.
Un Magicien qui ne se rend pas ridicule, mais qui observe, qui se tait, et qui attend le juste moment pour s'adonner au Deux.
Il doit d'abord découvrir quelle Connaissance et quel Amour il cherche.
Pour cela, il écoute et se dirige avec son Intuition, il écoute le Savoir de son âme.
L'avons-nous fait?
Tout de suite après avoir commencé notre recherche, ou plus tard - ou bien, ne l'avons-nous pas fait -, pas encore?
Ceci aussi est simple; Si nous ne fuyons pas et si nous ne nous surchargeons pas. Si nous avons toujours le pouvoir de nous abstenir.
Si nous évitons de discuter et de perdre notre énergie pour des non-sens.
Qu "est-ce qu'un non-sens?
C'est tout ce qui n'a rien à voir avec un aspect de l'esprit.
C'est tout ce en quoi on ne trouve pas de Connaissance (Gnose), ni d'Amour (Vivre-avec). Nous devons pouvoir nous identifier à eux deux.
Sur ce point, nous pouvons réfléchir longtemps - il y aura toujours de nouveaux aspects qui viendront s'ajouter, car - la Connaissance et l'Amour signifient ensemble La Vie, et la Vie est indispensable pour pouvoir devenir un Ermite.
Réfléchissez sur tout - Identifiez-y vous - ainsi nous pouvons être le Chemin, dans tous ses aspects. Ainsi nous nous comprendrons - qu'importe où nous nous trouvons - qu'importe qui nous sommes.
Et la plus Haute Compréhension, est le Fruit de la Connaissance et de l'Amour.