La Bibliothèque de Henk et Mia Leene

"Salut, système entier de l'esprit de l'air

Salut, Souffle qui pénètre toutes choses depuis le ciel jusqu'à la terre, et depuis la terre, sise au creux central du monde, jusqu'aux extrémités de l'abîme.

Salut, Souffle qui entres en moi et te saisis de moi et te sépares de moi, selon la Volonté de Dieu, en bienveillance.

Salut, principe et fin de la nature immobile.

Salut, tourbillon des éléments qui jamais ne vous fatiguez de remplir vos fonctions.

Salut, lumière resplendissante du rayon solaire au service du monde. 

Salut, cercle à l'éclat inégal de la lune qui brille la nuit.

Salut, tous les souffles des démons de l'air, salut!

Je t'invoque, toi qui es plus grand que tous, qui as tout créé, qui es né de toi-même, qui vois tout et qui n'es point vu.

Toutes choses te sont soumises, dont aucun des dieux ne peut voir la vraie forme, toi qui, tandis que tu revêts toutes les formes, demeure l'invisible Aion de l'Aion. "

Hermès Tresmégiste

La période pré-chrétienne se trouve loin derrière nous, et cependant l'on rencontre dans la littérature et les enseignements s'y rapportant, des messages qui peuvent encore toucher intensément l'homme moderne.

Ceci démontre que le but de l'âme n'est pas lié à telle ou telle période, et que toute Vérité immortelle et universelle peut atteindre l'homme sous n'importe quelle étiquette que ce soit.

Et c'est bien sûr la signification du mot: Universel, qui se rapporte à l'Omniprésence. Personne ne peut circonscrire ou saisir ce qui est Universel, et lui attribuer un dénominateur. Personne ne peut en être le possesseur - Et personne ne peut s'en parer.

Toute pensée universelle - enseignement et sagesse - évolue dans les sphères où elle trouve un contact.

Et l'âme y prend toujours part, car elle est un Atome de l'Univers - elle porte ainsi en elle l'Universalité, comme étant l'essentiel.

Il y a différents chemins qui ont part à cette universalité:

Un "Chemin", ce n'est pas l'étiquette d'un dogme quelconque - un "Chemin", c'est une orientation de l'âme, un Chemin de recherche de l'âme.

L'Universalité du Créateur se démontre dans la création, au travers des chiffres par exemple; c'est ce que l'on peut rencontrer déjà chez Hermès et Pythagore.

Les nombres sont des concentrations vibratoires; les neuf chiffres fondamentaux représentent les neuf vibrations fondamentales de l'univers.

Neuf types d'hommes correspondent à ces vibrations.

Neuf directions de recherche fondamentale peuvent être connues par l'âme déchue qui doit se maintenir dans ces neuf aspects.

Elle ne pourra comprendre parfaitement et totalement ces neuf aspects que lorsqu'elle aura retrouvé sa Connaissance originelle.

L'homme qui - en tant que porteur-d'âme - doit s'accorder avec elle, recherchera son influence au travers de tel ou tel chemin de recherche.

Telle âme pourra avoir une affinité avec tel aspect des neuf vibrations fondamentales. Tout dépend de son développement intérieur.

L'universalité des chemins des chercheurs, se démontrera dans la tolérance de ceux qui sont en route, et dans leur compréhension mutuelle.

La recherche, c'est une véritable Quête.

Le vagabondage ou l'errance, la curiosité ou la distraction, n'ont absolument rien à voir avec, et sont d'un tout autre niveau.

L'âme est en Quête - l'égo, lui, ne recherche que sa propre satisfaction, quelque chose de différent qu'il pourrait apprécier.

L'égo peut être irrité, il peut se perdre dans l'un ou l'autre aspect de cette nature - l'âme, elle, peut connaître des blessures intenses, la repentance ou l'extase, c'est-à-dire, des émotions spirituelles.

Prenons bien soin de séparer la sentimentalité et les frustrations de l'égo, d'avec les Attouchements de l'âme. Chaque chemin de chercheur est pavé par des attouchements émotionnels, et un tel chemin conduit l'égo au travers d'expériences qui ne sont pas pour lui des fantaisies.

C'est pourquoi le chemin du chercheur est exclusivement destiné aux hommes ayant un égo sain, normal, naturel et harmonieux.

Ils peuvent alors supporter ces expériences intenses.

Ils ne s'arrêtent pas dans ces diverses démonstrations maladives..... qui sont parfois portées aux nues comme étant de soi-disant expériences spirituelles. Non sens que tout cela!

Une âme ne parle jamais ou rarement de ses expériences, tout au plus, elle aura un échange de pensées avec ses semblables. L'égo, lui, a la bouche remplie de ce qui blesse son cœur, ou de ce qui le rend malade ou le perturbe émotionnelement.

L'âme s'en garde bien, car elle discerne parfaitement les démonstrations physico-corporelles des Attouchements de l'âme.

L'égo se trompe - l'âme ne le peut - dans la mesure bien évidemment où elle est vivante. Les erreurs proviennent du fait qu'elle est souvent liée â l'égo lorsqu'elle veut s'exprimer. L'égo interprète alors les messages de l'âme selon sa propre conscience.

C'est la raison pour laquelle un égo maladif et donc handicapé est un frein pour l'âme. Et comment les égos furent-ils et sont-ils encore à ce point handicapés par la faute des divers enseignements, méthodes et autres techniques et suggestions forcées?

L'âme parcourt un Chemin spirituel, et ici, l'égo n'a pas son mot a dire.

Il ne peut qu'entraver l'âme, ou, dans le meilleur des cas, l'accompagner, l'assister jusqu'à un certain point.

L'âme choisit la Connaissance et, ou, l'Amour, comme étant les deux piliers d'une Croissance divine. Ces deux piliers se manifestent dans notre nature ou dans la création, étant ainsi une aide pour l'âme.

Toute âme s'orientera dans un premier temps, vers l'un des deux Piliers, et l'intensité de son orientation sera ainsi dépendante de sa Croissance, de sa Maturité, tout comme sa compréhension et son choix. Tout âme "chuta" jadis par arrogance, et comme réaction à cet état, il y eut des âmes qui éprouvèrent du regret, et il y en eut d'autres qui s'endurcirent.

Mais toutes éprouvèrent et éprouvent encore une émotion commune: La déception - lorsqu'elles virent que "la lumière d'ici-bas n'était pas leur Lumière", la Lumière universelle divine.

En rapport avec cette constatation, on peut lire l'Evangile Gnostique de la Pistis Sophia. De cet Evénement de la première période, nous pouvons reconnaître aujourd'hui encore deux différences fondamentale dans le comportement des âmes: Telle âme réagira à la provocation -

telle autre, réagira à la compréhension.

Celle qui accepte la provocation, est celle qui voit le chemin à travers la Connaissance. Celle qui préfère la compréhension, est celle qui veut suivre l'Amour. Toutes deux sont néanmoins en quête, et toutes deux peuvent avoir une expérience de Dieu.

Toutes deux sont à atteindre à travers l'universalité, et elles réagissent toutes deux à une vibration, une émotion spirituelle.

La première développe le Penser du cœur -

La seconde s'accorde avec son Intuition.

Les neuf Vibrations fondamentales se concrétisent dans cette création en quatre directions positives et quatre directions négatives, qui culminent dans le Neuvième Chemin.

Les 4 chemins positifs connaissent tous un impératif: La possession du Haut Courage, qui se transforme souvent hélas, en arrogance, chez ceux qui parcourent ces chemins.

Les 4 chemins négatifs requièrent tous un aspect de l'Amour, qui quelque fois dégénère en volupté, sous tous ses aspects.

Finalement, le Neuvième Chemin est la coopération de la Connaissance et de l'Amour, et l'Identification avec la Lumière.

Attention: L'Identification, et rien d'autre!

Il n'est absolument pas question ici d'imitation, de compréhension, de dilution avec. Au contraire: le 9 (regardez le chiffre), reste lui-même, car il EST de la Lumière - le Fils de la Lumière, de la Lumière des Lumières, et il s'y plonge, ou bien s'en retire sans changer pour autant; ce n'est plus nécessaire, car: la Lumière EST la Lumière.

Alors l'homme du Neuvième Chemin est un Ermite qui illumine son environnement par la sphère lumineuse qu'il porte, alors que ses pieds ne font qu'effleurer à peine le chaos, la division dans notre sphère de vie.

Un Ermite possède la Connaissance et l'Amour.

Sinon, il ne serait pas ermite.

L'homme du Neuvième Chemin doit pouvoir puiser cette Connaissance en lui-même, et il doit pouvoir exercer tous les aspects de l'Amour.

Pour cela, il doit avoir éprouvé suffisamment d'expériences intérieures.

Comprenez-vous pourquoi il est stupide de se plaindre des expériences intenses?

Une âme qui désire croître - et toute âme désire cette croissance n'est-ce pas? - utilisera toutes ses expériences.

L'égo sait bien pleurer - pas l'âme; elle peut éprouver seulement du chagrin pendant un petit instant.

L'égo sait bien rire - pas l'âme, car elle sourit seulement.

Pleurer et rire sont deux actions qui appartiennent à la guérison physique ou à l'équilibre de l'égo. Ce sont des émotions spontanées, mais pas spirituelles.

L'âme est spirituelle - mais pas l'égo -

L'âme est Re-ligieuse, mais pas l'égo -

L'âme connaît Dieu, mais pas l'égo.

L'égo connaît bien divers reflets et émotions secondaires, mais la Religio originelle, la spiritualité véritable et les Expériences de Dieu lui sont inconnues - et c'est bien logique, car l'égo est un être de la nature, et il réagit de ce fait naturellement, tout du moins, espérons-le!

L'homme du Neuvième Chemin a un égo modeste, équilibré et normal comme serviteur de son âme intérieure.

Il est alors clair que le nombre 9 caractérise soit, la sagesse personnelle de l'égo (celui dont on peut dire qu'il a une "grosse tête", qui est rempli de lui--même) soit alors la Sagesse, la Connaissance de l'âme et l'Anoure de l'âme.

La Sagesse est la coopération de la Connaissance et de l'Amour.

Michel a pu vaincre définitivement le Dragon par sa Connaissance: car il a su où toucher le point faible - et par son Amour: en se sacrifiant pour ses co-créatures. Il est la personnification du noble Neuf.

Les paroles les plus impressionnantes et en même temps les plus lumineuses sont d'Hermès Tresmégiste, parlant de cette Noblesse intérieure qui, selon le caractère et le type de créature, peut se retrouver dans chaque création du haut en bas.

Il disait notamment:

"Chaque créature est ordonnée selon sa possibilité et son désir

d'amour la Lumière. Ceux qui adorent le plus intensément cette

Lumière sont, selon leur nature, les créations les plus nobles."

Si chaque âme faisait tout ce qui était en son pouvoir elle irait à la limite de ses possibilités. Si elle adorait la Lumière selon son pouvoir, elle serait noble selon sa conscience.

Eh bien - la Lumière ou la quantité de Lumière détermine alors l'ordre dans la création. Il y a en tous cas un classement des différents niveaux, mais celuici n'est pas opéré d'après la qualité, mais selon la quantité, car la Lumière EST la Lumière.

Aussi l'effort compte-il: Est-ce que je sacrifie toutes mes forces pour suivre ou faire passer la Lumière?

L'Ermite du Neuvième Chemin est une figure qui se dresse sur la pointe des pieds. Et l'on peut voir là deux significations différentes: Celui qui s'efforce pour se surélever, et celui qui fait preuve de prudence.

Se dresser sur la pointe des pieds pour discerner quelque chose, ou bien pour surpasser et écraser ses prochains.

Ces deux interprétations sont très typiques de cette même image qu'est le 9. Dans la spiritualité, dans la sphère des âmes, il y a différents aspects et nuances, mais tout provient d'une Source.

Un chercheur de Lumière est celui qui est en quête de la Lumière.

Tant qu'il cherche en mettant en œuvre toutes ses possibilités, il ne sera pas inférieure à tel ou tel autre. Il n'y a que l'apathie ou l'insuffisance de réaction à l'impulsion de l'âme qui placera ce chercheur en dehors de l'Ordre - l'Ordre universel, spirituel - l'Ordre du Créateur.

Car il est un fait, que le Créateur ne rejette jamais sa Lumière, mais c'est elle qui s'éloigne. Sentez-vous ici la différence avec les ordres humains, qui, pleins d'arrogance, se placent sur le Trône de Dieu?

L'homme du Neuvième Chemin se promène sur le "tranchant d'une lame", et cela est logique, car son contact avec la terre est réduit au minimum.

L'erreur le touche intensément, mais elle est réparée tout aussi complètement. Chaque chemin possède cette possibilité de régénération de guérison.

Ce besoin de régénération, cette possibilité de récupérer, ne se trouve-t-elle pas aussi dans la nature?

Elle est innée.

La régénération spirituelle s'accomplit au travers de la Repentance et de l'Entendement.

Si l'on est encore l'homme d'un seul aspect - et non pas alors l'homme du neuvième Chemin - on pourra se noyer dans le regret, ou bien ironiser sur la compréhension, mais dans la pratique, rien ne se passera.

Il se peut que vous disiez: "Je voudrais bien rencontrer cet homme du Neuvième Chemin!"

La solution la plus sûre sera de devenir soi-même un tel homme.

Aussi longtemps que l'on aspire à rencontrer l'homme du Neuvième Chemin, il est sûr que cette rencontre n'aura pas lieu. Le fait "d'espérer" ou bien de "rêver" entraîne l'arrêt, l'attente intérieure; et vu que le semblable retrouve toujours le semblable, ce n'est certainement pas ainsi que "s'établira le contact avec l'Ermite du Neuvième Chemin.

Car ici, c'est le Mouvement et l'Attouchement intérieurs qui décident.

Et de plus, chacun se fait maintenant une image d'un 'tel homme!

Et chaque image est différente selon notre entendement et notre intelligence.

Ne sera-t-elle pas déformée ainsi?

L'homme du Neuvième Chemin est latent en nous, aussitôt que nous parcourons le Chemin du Chercheur.

Attention: le Chemin du Chercheur, et non pas l'un des innombrables vagabondages pseudo-spirituels!

Ceci est dit d'une si belle et si simple manière dans le Poème de la Sorcière de Goethe: ...... et le Neuf est Un....... et le Dix n'est Rien.

Le premier chemin est radicalement décisif pour le neuvième.

Le premier chemin est parcouru à la main de la Souvenance, ou de la Liaison avec le Cosmos. C'est le chemin de l'âme cherchante, qui se repent et qui comprend; elle a compris que son erreur l'a placée dans une situation difficile.

Ce premier chemin connaît aussi deux opposés tout comme le neuvième Chemin - deux actions très différentes: Celle du pionnier et celle du sacrifice - Celle du guide et celle du service.

Sur le neuvième Chemin, nous retrouvons ces deux opposés dans la Connaissance et l'Amour, nés des expériences de l'ensemble des chemins précédents.

Si, en tant qu'âme, j'ai mal commencé le premier chemin, je n'arriverais Jamais au Neuvième Chemin; je tomberais toujours avant le huitième, et resterais à errer dans le cercle des sept premiers chemins, parcourant avec entêtement l'un d'entre eux.

Celui qui entre sur le Neuvième chemin, a été préparé à se développer, à se défier des erreurs, à rejeter les revêtements et le pédantisme arrogant.

Il n'y a que ces âmes là qui sont ainsi prêtes à la croissance et avec elles, le personnage extérieur; et il n'y a qu'elles qui cherchent véritablement.

Toutes les autres s'arrêtent dans la répétition qui aboutit dans l'ennui, dans l'obscurité et ainsi, dans le désordre.

Etre désordonné, c'est la suite d'un déracinement.

Toute âme qui tombe en dehors de son Ordre spirituel est déracinée - tout comme les égos devenus anti-naturels sont déracinés aussi, avec toutes les conséquences qui en découlent.

Nous vivons dans le temps du grand déracinement spirituel et naturel.

N'est-il pas logique alors qu'il y ait comme conséquence un énorme chaos? Et qui rétablira l'ordre?

Pour rétablir cet ordre, on se doit de vivre soi-même dans une telle disposition, et à cet effet, l'âme doit s'être retrouvée dans son propre ordre. L'homme du Neuvième chemin - en tant qu'âme renée - se tient fermement en place sur un espace minime.

Il porte la Lumière sans en être déséquilibré pour autant, et il reste lui-même.

Pourquoi pas?

Il a dépassé depuis longtemps déjà le stade de "la honte de soi".

Celui qui se hâte toujours ici et là, entre la modestie et l'arrogance, joue avec lui-même.

Aussitôt que l'on possède un trésor intérieur; on ne veut rien de mieux que le partager. Le problème de la modestie, de la fierté, de la satisfaction de soi ..... n'est plus une question.

Ce sont des émotions égotiques qui ont disparu.

Le Créateur a-t-Il honte de Sa Lumière?

Une fleur a-t-elle honte?

Une pierre précieuse ou toute autre créature naturelle, éprouvent-elles de la honte?

Sont-elles en peine au sujet de leur modestie ou de leur arrogance?

Elles ne les connaissent pas, tout simplement. Elles sont ce qu'elles sont, des créatures naturelles.

Ainsi l'homme du Neuvième chemin est-il simplement une créature spirituelle, Lumière de la Lumière.

Nous sommes tous tellement liés et enchaînés à ces émotions de l'égo, à tous ces complexes de culpabilité ou bien à cette infatuation.

Toutes ces émotions et ces soucis nous enchaînent à un niveau qui témoigne quelque fois d'un aspect: de la recherche, mais qui tout aussi bien, démontrera de temps en temps une dégénérescence de l'être naturel.

Les hommes qui ont pratiqué la Décision du sixième chemin, progressent vers l'équilibre et la pratique. Ils ont derrière eux la préparation et ils sont en train de devenir un "Autre homme", ou bien une âme Renée.

L'un n'excluant pas l'autre. Logiquement, celui qui porte en lui une âme Renée, devient cet Autre homme.

Hermès, le créateur du Tarot hermétique de Memphis, reliait le nombre neuf à l'Ermite. Ce solitaire, cet isolé séparé du monde, mais malgré tout placé dans le monde. Combien de personnes ont-elles interprété et vu cet Ermite comme un reclus, un moine concentré en lui-même par peur du monde? L'homme saisit souvent bien trop vite l'image extérieure provenant d'une expérience intérieure.

Un moine peut être un sage - mais cela ne veut pas dire qu'une femme, mère d'une grande famille, ne puisse pas elle aussi avoir cette même sagesse! La sagesse n'arrive pas seulement au travers d'une vie solitaire, isolée dans une grotte, elle peut aussi être expérimentée au milieu de la vie.

Dans le graphisme du chiffre 9, la "queue du 9", qui relie au minimum avec le monde, indique une situation, un état intérieur et spirituel qui concerne l'âme, et non pas l'égo.

Les anciens Egyptiens savaient bien que le Tarot de Memphis était un Chemin de croissance, et non pas une escapade pour l'égo!

L'Ere du Verseau apporte bien sûr le signe typique du Signe: L'imitation de tout ce qui ne peut pas être imité: l'hypocrisie.

Le temps du Verseau veut la renaissance, mais désire en même temps le confort extérieur, la grandiloquence, les démonstrations imposantes et l'illusion.

Nous pouvons clairement voir comment notre époque à sensation est en lutte avec le 8 de la spiritualité pratique, de la vérité et de la justice, et avec le 9 de la sagesse personnelle, la présomption, la "grosse tête", ou bien alors avec la véritable Sagesse.

"On en a assez de la préparation et de la théorie!"

Cela ne veut pas dire pourtant que nous soyons préparés à la pratique et à la sagesse. Nous en avons assez de notre propre répétition; nous en avons assez de tout ce que nous savons déjà - et surtout - nous avons trouvé l'ennui par le fait même que nous n'avons jamais trouvé l'Essentiel; sinon, nous nous trouverions

Vivants et pleins de maturité dans la pratique du Huitième ou du Neuvième Chemin. Le Huitième Chemin ne cause jamais d'ennui, il procure des expériences tellement intenses qu'il nous pousse en avant, et la croissance de l'âme doit alors se réaliser.

Et tout ce qui croît et se développe apporte toujours des surprises.

C'est le Chemin du: Voici, Je renouvelle toute chose.

Vous connaissez sans doute ces paroles.

C'est le Chemin de la Naissance d'un Autre Homme, qui voit tout avec d'autres yeux, un Homme qui est en train de se renouveler.

Se trouvant sur un tel Chemin, on devient conscient de l'Ermite du Neuvième Chemin qui est en pleine croissance. Et ainsi, on ne se demande plus: "Où le rencontrerais-je?"

Peut-être pense-t-on profondément en soi-même: "Encore un peu de temps, et je le reconnaîtrais, car il arrive déjà de l'autre côté du Jourdain."

Pour tous ceux qui reconnaissent ce symbolisme, chaque mot est ici de trop - Les semblables se comprennent.